La economía nacional de mercado
Al científico Arno Peters pertenece el merito de haber descubierto el principio de la futura economía socialista, partiendo de las deficiencias estructurales de la economía nacional de mercado.
De su magistral exposición del tema en la obra, Fin del Capitalismo Global. El Nuevo Proyecto Histórico, reproducimos textualmente la siguiente parte.2
La economía, como cualquier otro fenómeno del presente, sólo puede comprenderse como resultado de su evolución. Se basa en el trabajo de todas las generaciones anteriores y es, por sí misma, base de la vida de las futuras. Con todo eso, igual que la técnica, la política, el derecho, la moral, la ciencia y el arte, la economía está relacionada de diversas maneras con la evolución histórica, e influenciada y creada por la misma. Por esta razón, a cada etapa de la evolución del hombre corresponde una determinada economía. Para contestar la pregunta, si hoy en día nuestra economía está organizada razonablemente y si la gran cantidad de teorías económicas actuales y su aplicación son adecuadas para nuestra época, tendremos que contemplar el desarrollo de la humanidad bajo el aspecto particular de la economía.
Si entendemos “la economía” como el conjunto de todas las actividades e instituciones, dedicadas a satisfacer las necesidades generales, el inicio de nuestra economía data de aproximadamente ochocientos mil años atrás, cuando se fabricaron las primeras herramientas rudimentarias. Hasta esa fecha, los hombres vivieron como los animales de la naturaleza que los rodeaba. Después empezaron a transformar los objetos y materiales que encontraban para hacerlos servibles para sus fines. Con esta transformación de la naturaleza mediante el trabajo, empieza la historia de la economía. El don de observación, la energía y la habilidad manual capacitan al hombre para tener pronto una actividad ordenada. [...] Con el perfeccionamiento de las herramientas se inicia un primer reparto de tareas dentro de la familia y la tribu. Al cuchillo, cincel y aguja de coser se unen el anzuelo, la lanza, el arpón, el arco y la flecha. Los hombres se convierten en cazadores, las mujeres recolectan bayas, nueces, tubérculos y frutas, y cuidan a los niños. Esta fase de la división de las actividades intrafamiliares empezó hace aproximadamente ochenta mil años, cuando el hombre dio los primeros pasos para protegerse de la inclemencia del tiempo, con ropa de piel de fabricación propia.
encuentran más lejos, mayores distancias se interponen entre productor y consumidor. Así resulta la necesidad del transporte, del almacenaje y de la distribución de los productos a intercambiar. [...]
Como encargados de los productores, se llevan bienes a los consumidores, y reciben otros a cambio, los cuales regresan a los productores. Más adelante compran los productos a los productores y los entregan a los consumidores por cuenta propia, lo cual les rinde mayores beneficios que los que pudieron obtener por su servicio de transporte, almacenamiento y distribución. A cambio, ellos asumen el riesgo de que las mercancías se puedan echar a perder, ser robadas o encuentren un cliente sólo después de largos tiempos de espera. En las pocas comunidades que habían progresado hacia la agricultura y la ganadería, esta transición del trueque al comercio comenzó hace aproximadamente siete mil años. Al mismo tiempo empezó a surgir el oficio del guerrero, cuya tarea consistía en la subyugación y el expolio de otras tribus, así como la protección de los parientes y de las provisiones de la propia tribu contra los intentos de sumisión y expolio por parte de otros.
Existen testimonios anteriores de combates entre tribus vecinas, también saqueos. Sin embargo, en esas acciones participaban todos los hombres de las tribus involucradas. El guerrero de oficio, sin embargo, igual que el comerciante ya no realiza ningún trabajo productivo para su propio sustento.
Estos oficios surgen al convertirse las primeras aldeas en ciudades y ciudades-Estados.
Hace más de cinco mil años, este nuevo orden económico, creado por el comercio y la guerra, se impuso en una parte tan grande del mundo poblado en aquel entonces, que podemos hablar del inicio de una nueva época, de la economía nacional, la cual lentamente dejó a un lado a la economía local. En este contexto, entendemos por “nación” a un ente estatal que ha crecido históricamente con su propia tradición y con orientación hegemónica; incluimos aquí entonces todas las comunidades que rebasan el marco de la autosuficiencia local, tal como se han sostenido desde la formación de las primeras ciudades-Estados hace cinco mil años, en su carácter y estructura, hasta la actualidad.
Esta nueva época, la economía nacional, comenzó alrededor del año 3000 antes de nuestra cronología, cuando en los valles de los ríos Nilo, Éufrates y Tigris, del Indos y del Huang-Ho se unió una mayor cantidad de gente para domar la fuerza de los ríos y usar el agua para sus fines. Mediante la construcción de diques, presas y canales convirtieron tierras áridas en campos fértiles y jardines florecientes. [...]
experiencia humana sea comunicable, sumable y heredable. La historia se vuelve transmisible y la obra creativa del hombre se vuelve inmortal. El comercio y la apropiación privada de la tierra conducen a una sumisión del hombre por el hombre. La orden y la obediencia entre patrón y subordinado ocupan el lugar de la vieja solidaridad entre hombres libres e iguales. Surge el Estado como un factor de orden estabilizante de una comunidad humana que se enfrenta de manera cada vez más hostil: poder y presión en el interior, guerra, robo, subyugación, explotación en las relaciones de las tribus y pueblos entre sí. La organización militar, también de la economía, reemplaza el crecimiento natural de la comunidad humana. Surgen la riqueza y la pobreza. La comprabilidad de todos los bienes y valores provoca la pérdida de la existencia integral del hombre: de esta manera, cada victoria por el camino del progreso se convierte en una derrota. La época de las máximas creaciones del hombre se convierte en la época de su más profunda humillación.
¿La economía nacional ha dado buenos resultados? ¿Puede ser la base de la economía global que tenemos por delante? El siglo que está por terminar ha traído más avances científicos y técnicos que toda la historia mundial anterior. La producción en masa ha deparado productos, antes reservados para unos cuantos, a mucha gente. El tráfico y la comunicación han acercado más a los pueblos. Si hace cien años se necesitaban cuatro campesinos para alimentar a un habitante de la ciudad, ahora, la mecanización, el cultivo de plantas y la química han logrado que un campesino pueda alimentar a 25 personas. Aun así, en la Tierra prevalecen la carencia, la necesidad y la miseria. Mil millones de personas viven en prosperidad (una décima parte de ellas en la abundancia), tres mil millones en la pobreza, más de mil millones sufren hambre. Desde 1945, 600 millones de personas han muerto de hambre, esto es diez veces más que los muertos que causó la Segunda Guerra Mundial, y diariamente mueren 40 mil niños en el mundo por la misma razón, mientras nuestras bodegas rebosan y los Estados europeos pagan por la paralización de campos fértiles. Pero también en los países ricos existe la miseria: en los 12 Estados de la Unión Europea, 44 millones de personas viven en la pobreza, esto es el 14 por ciento de la población; en los Estados Unidos es el 10 por ciento de los “blancos” y el 31 por ciento de los “negros”. Y también ahí, los ricos se vuelven cada año más ricos. Exactamente, en Estados Unidos el ingreso del 20 por ciento más rico aumentó un 62 por ciento en los últimos 10 años, mientras, el ingreso del 20 por ciento más pobre de la población descendió en 14 por ciento. Esto quiere decir que la polarización en los países industrializados avanza de igual manera como sucede en la relación entre los países industrializados y los países en desarrollo.
En todo el mundo se necesitan productos y servicios de todo tipo urgentemente, pero a pesar de
ello, en Europa Occidental 35 millones de personas están sin empleo; en el mundo son 820 millones, casi un tercio de las personas en edad productiva. Y las corrientes globales de capital que se concentran crecientemente, no crean nuevos empleos ni valores materiales; ya no están enfocadas hacia la ganancia, sino únicamente a generar intereses. El volumen de los flujos de capital se ha multiplicado por diez en los últimos seis años. Ahora, más de un billón de dólares cambia de propietario diariamente en el mundo —sólo el uno por ciento de esta cantidad (diariamente diez mil millones) para las transacciones del comercio mundial— el noventa y nueve por ciento de las transacciones monetarias son netamente especulativas. Los activos de los bancos en el exterior se han cuadruplicado desde 1980: de 1.836 billones de dólares a más de ocho billones de dólares. [...]
El porcentaje de los puros ingresos por intereses, comparados con las ganancias de los empresarios, aumentó del siete por ciento en el año 1960 a casi sesenta por ciento. En los países más ricos, las personas consumen cuatrocientas veces más que la gente en los países más pobres, quiere decir, que los habitantes de Suiza consumen más en un solo día que los habitantes de Mozambique en todo un año. Todos estos son valores promedios. Los directores de las grandes empresas industriales en los países ricos, ganan tanto en un minuto como la gente en los
países pobres en toda su vida. Y los ingresos de los propietarios son más altos aún: un propietario de minas en Sudáfrica gana dos mil millones de dólares al año, esto es tres veces el ingreso anual de los cinco millones de habitantes del Chad.
No es el crecimiento demográfico, ni tampoco la naturaleza o el hombre quien tiene la culpa de la creciente miseria y del hambre en los países pobres, sino nuestro sistema económico, la economía de mercado, en la cual los productos y servicios no se intercambian a su valor, sino al precio del mercado mundial, el cual, desde los años sesenta, sigue beneficiando cada vez más a los países ricos industrializados. De esta manera, por una locomotora que Brasil pagó con 15 mil sacos de café hace 20 años, hoy en día tiene que pagar tres veces más (46 mil sacos de café). El valor de esa locomotora no se ha triplicado en esos veinte años, y el valor del café no ha disminuido. Sólo cambió el precio en el mercado mundial, el cual determina la relación de intercambio entre los productos industriales, ofrecidos en su mayoría por los países ricos, y los productos naturales, ofrecidos preponderantemente por los países pobres.
Pero no sólo los tiempos del colonialismo político han terminado. La economía nacional que ha formado la economía del mundo durante cinco mil años, está llegando a su fin. El mundo está a punto de convertirse en un solo espacio vital. Estamos iniciando una nueva época de la historia de la economía, la época de la economía global. La transición que estamos presenciando en este momento fue preparada mediante los logros técnicos y científicos del último siglo y medio. El automóvil, el avión, una red de carreteras y vías ferroviarias que cubre todo el mundo, permiten que los hombres se acerquen más. También el intercambio de mercancías se vuelve más fácil y rápido. Con la electricidad, la energía se hace transportable. El petróleo, el gas natural, la fuerza nuclear, la fuerza hidráulica y solar abaratan la producción y el transporte mundial de las mercancías. Gracias al teléfono, la radio, la televisión que forman una red mundial, las personas se convierten en testigos simultáneos en todo el mundo. Un idioma llega a ser idioma mundial, varias monedas valen mundialmente. La racionalización y la automatización aumentan la productividad; la computarización con sistemas autoreproductores llega a una etapa que puede asegurar la base vital de todos los hombres con menos horas de trabajo. La precondición para lograr esa seguridad de vida general a escala mundial, es un sistema económico que pueda enfrentar esta tarea. La economía nacional vigente hasta nuestros días y la economía de mercado en la cual se basa, no es capaz de hacerlo.
A continuación se mencionan los principios de la economía nacional, tal como se han concretado en los últimos siglos:
Aristóteles es el iniciador de la teoría científica de las categorías, como la lógica, que mediante los términos, decisiones y conclusiones correctos nos conduce a la esencia de las cosas. Independizó hace dos mil trescientos años las ciencias específicas, también la economía, y él es su primer teórico; teórico en el verdadero sentido de la palabra, el que encuentra y describe los principios de la realidad mediante la contemplación inteligente de la misma. Él ve la economía sobre el fondo de la política, la ética, el derecho y la historia. En la teoría económica del filósofo Aristóteles, “economía” es el nombre que se da al arte de la adquisición (Erwerbskunst) cuya sustancia es la creación de los medios que son necesarios para el sustento de la familia y el Estado, es decir, el cubrimiento de las necesidades. Por otra parte, Aristóteles describe un segundo tipo de arte de la adquisición, al contrario del primero, no es una pretensión de la naturaleza, sino que fue añadido artificialmente a ella. Este segundo tipo del arte de la adquisición no pertenece a la economía (Ökonomie), sino representa un fenómeno propio, la crematística (=enriquecimiento). “Como la crematística está relacionada con la economía”, dice el pensador griego, “mucha gente cree que son idénticas; pero no es así”.
En Grecia y en el Asia Menor, Aristóteles todavía llegó a conocer comunidades rurales, en donde las mercancías en su mayor parte o casi exclusivamente fueron trocadas directamente por sus productores sobre una base equivalente. Él dice al respecto: “Este trueque ni es contra la naturaleza, ni tampoco es una manera de conseguir dinero, ya que sirve solamente para complementar la independencia natural”. Después, el filósofo describe cómo con la aparición del dinero (las primeras monedas fueron acuñadas en el Asia Menor, trescientos años antes de Aristóteles) se inició el segundo tipo del arte de la adquisición, el comercio, el cual ya no está destinado al cubrimiento de las necesidades, sino sólo a obtener la mayor ganancia posible. Para Aristóteles, este enriquecimiento (crematística) es el uso antinatural de las habilidades humanas, un trastorno de la economía.
“El hecho de que cada cual se ame a sí mismo, está en nuestra naturaleza. Por otra parte, el egoísmo se critica con toda razón, ya que este no consiste en el amor propio, sino en que uno se quiere más de lo debido”. Para Aristóteles la economía no es autónoma, quiere decir que no tiene leyes que sean propias de ella misma. Por naturaleza, el ser humano es un ser que forma comunidades, que no encuentra su realización por sí solo, sino en el Estado. De esa manera, la economía de Aristóteles no deja de ser una teoría sobre el Estado y el ser humano. Por esta razón, para el filósofo, la ciencia más importante superior a cualquier otra, es la política, de la cual depende la economía, igual que la estrategia bélica o la retórica. Es por eso que Aristóteles no dedicó ningún estudio particular a la economía: ella forma parte de sus libros sobre ética y política.
En las teorías de Aristóteles se unieron y ordenaron los pensamientos de los filósofos griegos desde Pitágoras, en un todo. En consecuencia, su economía es la expresión resumida de la doctrina económica filosófica-política de esa época como de las respectivas escrituras sobre economía. También incluyen conocimientos y vistas de su maestro Platón y del maestro de éste, Sócrates, en sus teorías esenciales. Así la revelación de la insaciabilidad de la crematística como origen de la guerra: Platón describió las necesidades del hombre —alimento, albergue, ropa— y su satisfacción en la “ciudad con medida que a la vez es sana”. La comparó con la “ciudad de exceso”, donde se rebasan los límites de lo necesario y donde el afán de lucro conducen a la abundancia y el lujo. La tierra y el suelo que habían sido suficientes para las necesidades, ahora quedaron demasiado pequeños. “Entonces, tendremos que apropiarnos la tierra de los vecinos, y ellos también de la nuestra, y a partir de ahora tendremos que estar en guerra.” Y Platón concluye: “Hemos encontrado el origen de la guerra en aquello, cuya existencia para los Estados como para los ciudadanos en lo personal, es generalmente la causa de la desgracia”; la raíz de la crematística se ha apoderado de la economía. A partir de su principio de la prioridad del todo, la teoría de Platón de la economía sostiene que esta debe servir a la vida de todos y que nunca jamás debiera ser un instrumento para el Estado o para el individuo.
Sócrates, el maestro de Platón, ya había pronunciado el criterio determinante de la economía en su forma más general. “La mayor de las virtudes es la modestia”. Ese fue el rechazo de la desmesura, tal como había llegado a la economía por medio de la crematística. Todos esos conocimientos se integraron a las teorías económicas de Aristóteles, cuyas características más importantes quiero resumir de la siguiente manera:
Hasta aquí los razonamientos de Arno Peters sobre la economía nacional.
Ver Indice del Libro "El socialismo del Siglo XXI"
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Etiquetas: 2. Fin de la Civilización Burguesa
Para entender este juicio de la ciencia crítica nos tenemos que detener un momento en las razones que lo fundamentan. La ciencia nos ha hecho entender los misterios del universo al darnos explicaciones sobre el por qué de las cosas. Por esas explicaciones sabemos que el ser humano utiliza diferentes sistemas simbólicos, para interpretar la realidad y orientarse en ella, como el sentido común, el pensamiento mágico, el estético y artístico, el filosófico y el religioso, entre otros.
2. Todo lo que existe se encuentra en incesante movimiento, es decir, en constante evolución o cambio, tal como observamos en el átomo, la célula, el organismo, las organizaciones humanas y el cosmos, entre otros fenómenos. Excepto la sustancia y la energía, todo lo que observamos en la naturaleza y en la sociedad, es, por consiguiente, pasajero o transitorio. La interrogante acerca de la sociedad burguesa y la economía nacional de mercado no es, por lo tanto, si son fenómenos transitorios o permanentes, sino simplemente:
3. Los movimientos o comportamientos de la realidad pueden describirse con conceptos de la matemática. Utilizando tales conceptos podemos describir a la evolución con cinco dinámicas diferentes: a) la lineal, b) la no-lineal, c) la probabilística,1 d) la caótica (imprevisible) o, e) una combinación de las cuatro. Las relaciones sociales entre humanos se desarrollan, por lo general, cobre una combinación de esas cuatro dinámicas de comportamiento o evolución. Es el inciso “d” el que explica lo que Marx y Engels entendieron y analizaron como procesos dialécticos y saltos cualitativos en la evolución de la sociedad o, en el plano político, como la dialéctica de reforma y revolución.
Debido a la característica “d” del universo, ciertos procesos de movimiento (evolución) de la naturaleza y de la sociedad pueden —en determinadas fases de su desarrollo o bajo ciertas circunstancias— cambiar la calidad de su comportamiento o su “estado”, es decir, asumir un comportamiento o estado diferente, como cuando el agua se congela y se convierte de un líquido en un sólido, o cuando se calienta y se convierte en un gas. En la filosofía tradicional se expresó este cambio de comportamiento mediante el concepto “salto cualitativo”; en las ciencias sociales y políticas se solía calificar como “revolución” y, en la física moderna se expresa como salto cuántico, cambio de fase o cambio de estado del sistema.
Las implicaciones de este descubrimiento de la ciencia moderna son fundamentales para todo proyecto histórico postcapitalista porque significan:
Uno de los múltiples ejemplos sociales de este fenómeno es la revolución de la independencia en América Latina. El salto cualitativo se operó sólo en el subsistema político de la sociedad latinoamericana postcolonial, al desplazar la elite criolla a la elite española dentro la clase dominante, pero no hubo ningún cambio cualitativo en el sistema económico ni en el cultural. Es decir, el peso de la ruptura fue menor que el peso de las fuerzas de permanencia, lo que explica el estancamiento de la transformación y la persistencia del neocolonialismo en Nuestra América.
(“El todo es lo verdadero”), Marx, Engels y Lenin. El movimiento de la luna, por ejemplo, no puede explicarse racionalmente fuera del sistema solar; la evolución de una bacteria es inexplicable fuera del entorno en que se reproduce y el comportamiento humano —desligado de su contexto social— siempre será una incógnita.
5. Por último, todos los elementos que conforman el universo, tienen una identidad particular.
Un átomo, por ejemplo, está definido en su particularidad por su masa, su carga eléctrica y su spin, entre otras propiedades. Un sistema biológico, como un perro, una planta o un ser humano, dispone de un genoma (configuración de genes) que es único en el universo; pero, el ser humano tiene, además de sus propiedades físicas y biológicas singulares, una identidad cultural (software) que le da una particularidad o identidad inconfundible frente a todos los demás humanos. Es esa identidad humana —históricamente analizada en la filosofía política como conciencia del sujeto— que es el pilar fundamental de toda praxis humana y de todo proyecto histórico.
La libertad del sujeto para cambiar un determinado sistema, está determinada por cuatro factores: a) la situación de estabilidad o inestabilidad estructural y coyuntural en que se encuentra el sistema en el momento del cambio planeado; b) la dirección de su evolución; c) la dinámica (velocidad) de su evolución; d) la fase del ciclo de vida en el que se encuentra en el momento del cambio.
Todo sistema tiene un ciclo de vida que depende de dos factores: a) de la complejidad de organización de la materia de los entes que lo conforman y, b) de su relación con el entorno. Esto explica, por qué son diferentes los ciclos de vida de un sistema prebiológico, biológico o social humano. Una piedra puede existir cientos de miles de años, un animal máximo alrededor de 180
años y una sociedad humana (como la china), algunos miles de años.
El criterio para determinar en qué fase del ciclo de vida se encuentra un sistema que se pretende cambiar es, para el caso de los elementos meramente físicos, la organización de la materia que los compone, y el entorno. En el caso de una piedra, si está hecha: a) de cantera, granito, mármol, etcétera y, b) si está expuesta al flujo de un río, al sol, al frío y al viento, entre otros factores. En los sistemas biológicos, el ciclo de vida depende de: a) la configuración genética (genoma) que determina los parámetros de existencia (edad) del sistema, por ejemplo, una planta, junto con, b) las condiciones favorables o desfavorables de su medio ambiente.
En las instituciones sociales humanas el ciclo de vida tiene que definirse de otra forma, dado que
no se acaban por descomposición de la materia ni por predisposición genética, sino:
bb) pierde el apoyo de sus ciudadanos o, bc) es disuelta por una intervención desde el exterior.
Dicho de otra manera: cuando se agota la viabilidad histórica (historicidad) de un sistema social
establecido, por ejemplo, el esclavismo, el feudalismo, el capitalismo, el socialismo soviético, se
abren las puertas a un cambio cualitativo en su comportamiento, es decir, a un “cambio de estado” o salto cuántico, ya sea por la vía de la implosión, como en el caso del socialismo soviético; por la vía de la evolución interna o por la destrucción desde el entorno global.
En cuanto a la praxis humana, el concepto de ciclo de vida de un sistema social es de gran importancia, porque decide si un sujeto de cambio aparece en la escena histórica como el Mío Cid o Don Quijote, es decir, como figura heroica o tragicómica.
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Etiquetas: 2. Fin de la Civilización Burguesa
El experimento de ingeniería social fracasó. En lugar del deseado diálogo entre dos actores macrosociales, hubo sendos monólogos entre mundos irreconciliables: el universo de los cinco mil magnates del capital transnacional y de los políticos profesionales del grupo G-7, y el universo de los de abajo, representado por cientos de grupos, movimientos sociales y corrientes políticas de todo el globo. Como ha sucedido a través de toda la historia, el diálogo entre el patricio y el plebeyo, el señor feudal y el siervo, el esclavista y el esclavo, el capitalista y el trabajador, no rindió frutos. No puede rendir frutos porque la división de la humanidad y sus sociedades en una pequeña minoría acaudalada y una masa empobrecida, no es un problema de comprensión o compasión que puede resolverse mediante la comunicación y la pedagogía; sino un problema de intereses y de poder.
El conflicto entre los que tienen y acumulan y aquellos que no tienen y son empobrecidos, no se resolverá por teleconferencias y filantropismo de los ladrones globales, sino sólo por la conquista del poder. La tesis de Davos y las antítesis potenciales de Porto Alegre, de Seattle, del Movimiento de los Sin Tierra (MST), del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), de los múltiples sujetos sociales de resistencia y dignidad en Argentina, de las luchas campesinas del Paraguay, de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC), del Ejército de Liberación Nacional (ELN), del Movimiento Bolivariano en Venezuela y de la Revolución Cubana, no llevarán a la síntesis de la democracia participativa por medio de la empatía y del convencimiento del “otro”, sino por una acumulación de poder de los excluidos que logre ser superior a la de los explotadores.
La gran interrogante para los de abajo es, por lo tanto, ¿cómo acumular este poder necesario y suficiente, para voltear el mundo sobre la cabeza? ¿Cómo convertir las mayorías en amos de la sociedad global? La respuesta es obvia: mediante el Nuevo Proyecto Histórico (NPH) construido por ellas. Su contenido: la democracia participativa. Este es el tema de este libro.
La mera posibilidad de que aparezca en la arena del poder mundial una propuesta que demuestra el ocaso de la civilización burguesa, y que avanza, al mismo tiempo, las principales instituciones de convivencia y reproducción de la sociedad postcapitalista, activó de inmediato a los guardianes deológicos del sistema. Despertando de su sueño infantil del “fin de la historia”, los intelectuales de la elite ven horrorizados que el relevo histórico de sus amos ya está presente. Si el fantasma que recorría el mundo feudal del siglo XVIII era la democracia formal, el fantasma que recorre el mundo burgués del siglo XXI, es la democracia participativa.
La prohibición Orwelliana de pensar cualquier alternativa al sistema dominante, sólo sirvió por una década como trinchera de defensa en la batalla de las ideas. Tentada en “misiones de reconocimiento” durante las escaramuzas de Seattle y Praga; socavada sublimemente en audaces avances de los movimientos sociales, fue penetrada, finalmente, en el Foro de Porto Alegre, cuando un intelectual de prestigio, Samir Amin, se atrevió a desafiar el dogma proclamando que la única alternativa al caos neoliberal es el socialismo.
Al día siguiente, el intelectual chileno Ariel Dorfman rechazó que en un foro “tan abierto” se planteara que el socialismo fuera la única opción. “Creo que no hay que entrar en ampulosidades grandilocuentes”, dijo Dorfman y recalcó que el Foro de Porto Alegre no era un foro para “un retorno al pasado”. “No puedo decir cuál es la opción viable y creo que ni aquí ni en Davos lo sabemos”, terminó el escritor, enfatizando que es demasiado pronto “para formular un programa único de acción”.1
La polémica entre ambos intelectuales plantea interrogantes que son centrales para el futuro de América Latina en particular y de la sociedad global, en general. Entre ellas: ¿Por qué en un “foro abierto”, organizado por la centro-izquierda del Partido de los Trabajadores (PT) de Brasil y por el equipo directivo de la revista Le Monde Diplomatique de Francia, no se puede plantear que el socialismo es la única opción real frente al neoliberalismo? De la misma manera: ¿Por qué es una “ampulosidad grandilocuente”, tratar el socialismo como única alternativa frente al capitalismo actual? ¿Por qué plantear que el socialismo del tercer milenio es como un “retorno al pasado”? Y, finalmente, ¿Tiene razón Samir Amín cuando afirma que el socialismo es la única alternativa real al neoliberalismo?
Las primeras tres preguntas tendrá que contestarlas Dorfman. En rigor, más que contestarlas tendría que explicar su reacción, un tanto fóbica, ante la propuesta de Amín. La cuarta pregunta, sin embargo, es la que verdaderamente importa. Trataré de contestarla mediante la discusión de tres interrogantes:
Etiquetas: 1. Polémica por el Nuevo Socialismo
Hugo Chávez expresó “Hemos asumido el compromiso de dirigir la Revolución Bolivariana hacia el socialismo y contribuir a la senda del socialismo, un socialismo del siglo XXI que se basa en la solidaridad, en la fraternidad, en el amor, en la libertad y en la igualdad” en un discurso a mediados de 2006. Además, este socialismo no está predefinido. Más bien, dijo Chávez “debemos transformar el modo de capital y avanzar hacia un nuevo socialismo que se debe construir cada día"
A su juicio por las condiciones presentes en el actual mundo globalizado, esta transición será bastante prolongada. Dentro de este concepto sería definitivamente el socialismo el camino a seguir, contrario al neoliberalismo.
Dice el gobierno venezolano y sus partidarios que habrá que realizar una transformación profunda de la estructura social, económica y política, pero que no se puede pretender acelerar torpemente la dinámica de los cambios estructurales. También se ha hecho un llamado a generar la discusión sobre el tema, para abrir cauces a este sistema de vida propuesto y en proceso de desarrollo en la región.
Introducción:
Cuando la burguesía plasmó su proyecto histórico —que le permitió fungir durante dos siglos como clase hegemónica de la sociedad global— lo hizo descansar sobre cuatro ejes teóricoprácticos:
La economía nacional de mercado, basada en el valor de cambio; la democracia formalplutocrática; el Estado clasista y el sujeto liberal.
Sin embargo, en el plano de los hechos, las sociedades construidas por los respectivos protagonistas mostraron, posiblemente, tantas similitudes como diferencias; debido a que sus fuerzas formativas estuvieron sometidas a condiciones objetivas de desarrollo muy parecidas, tales como la acumulación de capital, la producción industrial a gran escala (Fordismo), la economía mercantil (el mercado) y el Estado vertical.
Hoy día, la arena de la historia donde ambos sujetos sociales se enfrentaron con sus respectivos planes y tropas de batalla, se encuentra despejada de nuevo, hecho que permite vislumbrar los grandes acontecimientos del futuro. Nadie, quien entienda esta primera etapa de la sociedad moderna, creerá que el capitalismo pueda ser un sistema del futuro que dé a la humanidad las banderas que esta reclama: paz, democracia real y justicia social. Y nadie que sea realista, se atrevería a pensar que lo que fue el socialismo “realmente existente” sirva todavía para aglutinar una alternativa mundial, capaz de superar al capitalismo mediante un movimiento de masas.
Despejada la arena de los protagonistas del pasado —si bien, no de sus problemáticas originales— la historia ha dado luz verde a la segunda etapa de la modernidad que gira en torno a la solución de las tareas, que los protagonistas anteriores no pudieron resolver: la construcción de las cuatro instituciones constitutivas de la nueva civilización, que no nacen del pensamiento filantrópico, sino de las lecciones de la praxis social de los últimos siglos, de los nuevos conocimientos de la ciencia avanzada y del desarrollo de la tecnología productiva. Publicar este libro con el título El Socialismo del Siglo XXI, a poco más de una década de la caída del muro de Berlín, no es, por lo tanto, un acto utópico o de nostalgia. No hay frivolidad ni utopismo ni falta de memoria histórica en su creación. Son los propios tiempos de la evolución social que marcan su aparición. El más poderoso indicador del agotamiento estructural de la civilización burguesa es la realidad creada a su imagen, en la cual la existencia humana carece cada vez más de un sentido de vivir.
Abrumado por la angustia existencial y cotidiana de su reproducción precaria, sin trascendencia espiritual más allá del consumismo trivializador, el enajenado sujeto no puede remediar su situación dentro de la sociedad burguesa, sino sólo en un un tipo de convivencia cualitativamente diferente, como es la democracia participativa.
Los saltos cualitativos en la evolución de la humanidad se dan a través de los proyectos históricos que los grandes sujetos sociales desarrollan e implementan. La lucha de los contrarios a lo largo de la historia ha sido esto: el enfrentamiento de los futuros posibles visionados por las clases principales de la sociedad. La clase o el sujeto social que no tenga una visión sistematizada
del futuro —su proyecto histórico— no será dueño de su porvenir, sino servidor de los triunfadores.
Esperamos que este pequeño esfuerzo ayude a que los de abajo se encuentren con la teoría y que los teóricos se encuentren con los de abajo, para construir entre todos el nuevo sujeto de la emancipación universal.
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Polémica por el nuevo socialismo
Etiquetas: 0 Introducción
Autor: Heinz Dieterich. El Socialismo del Siglo XXI
1. Polémica por el nuevo socialismo
2. Fin de la civilización burguesa
2.1 Ciencia y nuevo socialismo
2.2 Agotamiento estructural de las instituciones burguesas
2.2.1 La economía nacional de mercado
2.2.2 La democracia formal
2.2.3 El Estado clasista
2.2.4 El sujeto burgués
2.3 El reino de la libertad se hace posible
2.3.1 El conocimiento científico sobre el ser humano
2.3.2 La sociedad como Sistema Dinámico Complejo
2.3.3 La productividad del trabajo
2.4 El “genoma” de la historia
3. El proyecto histórico de Marx: Democracia participativa (socialismo), siglo XIX
3.1 Los proyectos históricos: motor de la historia
3.2 Bases teóricas del proyecto de Marx
3.3 Imposibilidad histórica del proyecto
3.4 Estancamiento teórico del proyecto
4. El nuevo proyecto histórico: Democracia participativa Socialismo de Siglo XXI
4.1 La economía planificada de equivalencias
4.2 Democracia directa
4.3 El sujeto racional-ético-estético
4.4 Institucionalidad burguesa versus participativa
5. La fase de transición al nuevo socialismo
5.1 El sistema global de dominación
5.2 El sistema global de emancipación
5.3 Los sujetos de cambio
5.4 El valor del trabajo
5.5 Trabajo complejo
6. Programa de transición latinoamericana al nuevo socialismo
6.1 Consideraciones generales
6.2 Estrategia del Bloque Regional de Poder (BRP)
7. ¿Cómo participar en el nuevo proyecto histórico?
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